sábado, 31 de julio de 2010

Época barroca




La palabra "barroco" significa "perla irregular". El arte en la época barroca se presenta repleto de contrastes, a diferencia del arte renacentista, que era más sencillo y armonioso.

jueves, 29 de julio de 2010

San Agustín de hipona

Este obispo planteó la idea de un abismo infranqueable entre Dios y el mundo. Subraya que el ser humano es un ser espiritual. tiene un cuerpo material, que pertenece al mundo físico donde la polilla y el óxido corroen, pero también tiene un alma que puede reconocer a Dios.
Según este filósofo entró en perdición después del pecado original, sin embargo, Dios ha determinado que algunos seres humanos serán salvados de la perdición eterna. Para Dios no existe ningún secreto sobre quien se salva y quien se pierde, ya que está decidido de antemano.
Acérrimo seguidor del neoplatonismo, donde se expresa que toda la existencia tiene una naturaleza divina.

René Descartes

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En general se considera a Descartes como el padre de la filosofía moderna, independientemente de sus aportes a las matemáticas y la física. Este juicio se justifica, principalmente, por su decisión de rechazar las verdades recibidas, particularmente la escolástica, movimiento teológico y filosófico que intentó utilizar la filosofía grecolatina clásica para comprender la revelación religiosa del cristianismo.
Fue Descartes quien analizó críticamente las fuentes del conocimiento, en busca de algo de lo que no se pudiera dudar. La teoría del conocimiento pasó así a ser el tema central de la filosofía, desplazando a la metafísica. El racionalismo, como se llamó a la corriente que Descartes inició, alcanzó su máxima expresión con Hegel, el último filósofo moderno, quien sostenía que «todo lo real es racional y todo lo racional es real».

Platón


Lo eternamente verdadero, lo eternamente hermoso y lo eternamente bueno
Semejanzas entre la alegoría de la caverna y Matrix. Las imágenes nos muestran como el argumento de la película Matrix está basado completamente en la alegoría de la caverna de Platón.
El mito de la caverna. La lucha del hombre por alcanzar el mundo de las ideas, estando inmerso en el mundo sensible.



LA TEORIA DE LAS IDEAS
La teoría de las Ideas es el núcleo central de la filosofía platónica.
Platón defendió la existencia de dos tipos de realidad o tipos de mundos: el mundo sensible y el mundo inteligible o mundo de las Ideas. El Mundo Sensible consta de realidades particulares, es el conjunto de cosas perceptibles por los sentidos, cosas materiales, temporales y espaciales. Por su parte, el Mundo Inteligible consta de realidades universales, en él se da la unidad; es el mundo de las Ideas (o "Formas"). Las Ideas no están sometidas a cambio, son eternas, invisibles y se conocen por la razón. Es la auténtica realidad. Las Ideas son causas de las cosas: aunque ellas sean el auténtico ser, Platón, a diferencia de Parménides, no negará toda realidad a lo que se da a los sentidos (mundo sensible); lo sensible, poseerá también cierto tipo de ser, y éste le vendrá dado por la imitación o participación de las Formas.
El mundo de las Ideas está ordenado jerárquicamente pues hay distintos tipos de Ideas y no todas son valoradas del mismo modo. Géneros de Ideas que se incluyen en el mundo inteligible: Idea de Bien, otras Ideas morales (Justicia, Virtud, etc.); Ideas estéticas (especialmente la de Belleza), Ideas de Multiplicidad, Unidad, Identidad, Diferencia, Ser, No Ser,. Ideas matemáticas y otras Ideas (Idea de Hombre, etc.). Platón sitúa a la Idea de Bien en la cúspide de ese mundo; a veces la identifica con la Idea de Belleza e, incluso, con Dios. La Idea de Bien causa lo real pues la conducta humana se hace con vista a ella y todo lo real tiende a ella (finalidad intrínseca en la naturaleza).

Cínicos, estoicos y epicúreos

Placer y felicidad
Diógenes Laercio era un sabio conocido por todo el imperio de Alejandría, vivía en la ciudad de Macedonia. Un día, el gran emperador Alejandro Magno se enteró de su existencia y quedó sorprendido de los relatos que se decían de él. Cuentan que vivía con un simple tonel dónde guardaba un bastón, un trozo de pan y una capa. ¿Cómo podía ser que un sabio como él viviera en tan exagerada humildad? Alejando Magno fue en su busca y lo encontró junto a su tonel tomando el Sol. El grandísimo emperador se dirigió a él.
- Me ha llegado a mis oídos que eres el gran sabio Diógenes. No puedo ver como una gran persona vive en esta precariedad, pedidme cualquier cosa y os la daré.
A lo que el humilde pensador contestó:
- Apartaros, me estáis tapando el Sol.
De esta manera el sabio con un simple tonel demostró ser más rico y feliz que el gran general que poseía todo cuanto alcanzaba la vista.
Los cínicos enseñaron que la verdadera felicidad no depende de cosas externas tales como el lujo, el poder político y la buena salud. La verdadera felicidad no consiste en depender de esas cosas tan fortuitas y vulnerables, y precisamente porque no depende de esas cosas puede ser lograda por todo el mundo. además no puede perderse cuando ya se ha conseguido. estos opinaban que el ser humano no tenía que preocuparse por su salud. Ni siquiera el sufrimiento y la muerte debían dar lugar a la preocupación. De la misma manera tampoco debían preocuparse por el sufrimiento de los demás. uno de los mayores exponentes fue Diógenes Laercio.
Los estoicos tuvieron como mayor representante a Zenón. el nombre estoico viene de la palabra griega pórtico (stoa), que era donde Zenon y sus seguidores se reunían. estos opinaban que todos los seres humanos formaban parte de la misma razón universal o "logos". Pensaban que cada ser humano es como un mundo en miniatura, un "microcosmos", que a su vez es reflejo del "macrocosmos". Estos borraron la diferencia entre el hombre y el universo, así como también rechazaron la idea de un antagonismo entre "espíritu" y "materia". Según ellos, sólo hay una naturaleza (esto se llama "Monismo"), contrario al "dualismo" de Platón.
Los epicúreos nacen con su fundador Epicuro. El epicureísmo es un sistema filosófico que defiende la búsqueda de una vida buena y feliz mediante la administración inteligente de placeres y dolores, la "ataraxia" ("ausencia de turbación") y vínculos de amistad entre sus correligionarios.

John Locke


El gran empirista inglés
Sostiene que no conocemos objetos sino ideas, las cuales proceden de la experiencia interna o externa. No hay ideas ni principios innatos, nada hay en el entendimiento antes de la sensación, de la transmisión, a través de los sentidos, de las cualidades sensibles de los objetos a la mente, para su percepción; así se producen las ideas de color, calor, dureza, etc. La idea de sustancia sólo la podemos obtener por inferencia al suponerla o imaginarla como soporte de las cualidades que no subsisten por sí mismas.

Ilustración




Los filósofos de la Ilustración tenían una fe inquebrantable en la razón del hombre. Las nuevas ciencias naturales habían demostrado que la naturaleza estaba organizada racionalmente. Para ellos era obligatorio construir una base también para la moral, la religión y la ética, de acuerdo con la razón inalterable de las personas. Para esto se necesitaba "ilustrar" a las grandes capas del pueblo, porque esta era la condición previa para una sociedad mejor. se pensaba que la miseria y la opresión se debían a la ignorancia y a la superstición. Por lo tanto, se debía tomar muy en serio la educación de los niños y del pueblo en general. No es una casualidad que la pedagogía como ciencia tenga sus raíces en la ilustración.
Para los filósofos de la época la "naturaleza" significaba casi lo mismo que la "razón". Porque la razón humana proviene de la naturaleza, al contrario que la iglesia y la civilización. señalaron que los "pueblos naturales" a menudo ern más sanos y más felices que los europeos, debido a que no estaban "civilizados". Rousseau fue quien lanzó la consigna: "Tenemos que volver a la naturaleza". Porque la naturaleza es buena y el hombre es bueno "por naturaleza". El mal está en la sociedad. Rousseau pensaba también que el niño debe vivir en su estado "natural" de inocencia mientras pueda. Podríamos decir que la idea de valorar la infancia en sí data de la Ilustración.

Santo Tomás de aquino

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Tomás de aquino cristianizó a aristóteles de la misma manera que San Agustín cristianizó a Platón al comienzo de la edad media (Cristianizar a los grandes filósofos griegos quiere decir que fueron interpretados y explicados de tal manera que no se consideraron una amenaza contra la doctrina cristiana).
Creó la gran síntesis entre la fe y el saber. y lo hizo precisamente entrando en la filosofía de Aristóteles y tomándole sus palabras. Él pensó que no tenía por qué haber una contradicción entre lo que nos cuenta la filosofía o la razón y lo que nos revela la fe.
Tomás opinaba que existen "verdades teológicas naturales". Con esto se refería a verdades a las que se puede llegar tanto a través de la revelación cristiana como a través de nuestra razón innata o natural. Una verdad de ese tipo es, por ejemplo, la que dice que hay un Dios. Él opinaba que hay dos caminos que conducen a Dios. Un camino es a través de la fe y la revelación. el otro camino es a través de la razón y las observaciones hechas con los sentidos. Bien es verdad que, de estos caminos, el de la fe y la revelación es el más seguro, porque es fácil desorientarse si uno se fía exclusivamente de la razón. Pero el punto clave de Tomás es que no tiene que haber necesariamente una contradicción entre un filósofo como Aristóteles y la doctrina cristiana.

Helenismo

El helenismo se caracterizó por el hecho de que se borraron las fronteras entre los distintos países y culturas. Anteriormente los griegos, romanos, egipcios, babilónicos, sirios y persas habían adorado a sus dioses indistintamente. Ahora las distintas culturas se mezclan en un crisol de ideas religiosas, filosóficas y científicas. Surgieron nuevas religiones que recogían dioses o ideas de algunas de las antiguas naciones. Esto se llama sincretismo", o mexcla de religiones.
En general se puede decir que la filosofía helenística es poco original. No surgió ningún Platón ni ningún Aristóteles. Pero por otra parte los tres grandes filósofos de Atenas fueron una importante fuente de inspiración para varias corrientes filosóficas.

Berkeley

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George Berkeley sentía que la filosofía y la ciencia de la época estaban amenazando loos conceptos cristianos de la vida, y que ese materialismo cada vez más dominante era una amenaza contra la fe cristiana en que es Dios quien crea y conserva todo lo que hay en la naturaleza.
Su pensamiento se extendía a opinar que las cosas en el mundo son precisamente como las sentimos, pero que no son "cosas". Considera que el mundo físico no es una realidad y esto lo hace practicando un empirismo consecuente. Manifiesta que lo único que existe es lo que nosotros percibimos. Pero no percibimos la "materia". No percibimos que las cosas son "cosas" concretas. El presumir que aquello que percibimos tiene una "sustancia" propia, es saltar demasiado rápido a la conclusión.
Se puede tener una sensación de algo "duro", pero no se siente la materia de una mesa, por ejemplo. Berkeley pensaba que era una "voluntad o un espíritu". Pensaba que todas nuestras ideas tienen una causa fuera de nuestra propia conciencia, pero esta causa no es de naturaleza material, sino espiritual. Es aquí cuando piensa evidentemente en Dios. ël no sólo duda de la realidad material. También duda de que el "tiempo" y el "espacio" tengan una existencia absoluta o independiente. Una semana o dos para nosotros no tienen por qué ser una semana o dos para Dios.

Aristóteles


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En su juventud, Aristóteles fue discípulo de Platón en la Academia de Atenas. Aristóteles construyó un sistema filosófico propio. Previo a ello, sometió a crítica la teoría de las Ideas de su maestro. Para intentar solventar las diferencias entre Heráclito y Parménides, Platón había propuesto la existencia de dos dimensiones en la realidad: el Mundo sensible y el Mundo inteligible. Para Aristóteles, el mundo no tiene compartimentos.
Si bien Aristóteles admite, al igual que
Platón y Sócrates, que la esencia es lo que define al ser, concibe (a diferencia de sus antecesores) la esencia como la forma (μορφή) que está unida inseparablemente a la materia, constituyendo juntas el ser, que es la sustancia. La afirmación de la importancia del conocimiento sensible, y del conocimiento de lo singular para llegar a lo universal, abrió posibilidades a la investigación científica.
Aristóteles rechazó fuertemente la
teoría de Platón según la cual las ideas eran la auténtica realidad (ideas innatas) y que el mundo sensible a nuestros sentidos no era más que una copia de estas. Aristóteles, al contrario de Platón -que concebía la «existencia» de dos mundos posibles o reales (algunos eruditos creen que la teoría platónica es en realidad un realismo de las Ideas o metafísico)- poseía una teoría que discurría entre el mundo idealista y el mundo tangible.
Aristóteles hace cuatro críticas fundamentales a la
teoría de las ideas:
Critica a los dos mundos, para Aristóteles es uno solo; al tener dos mundos se complica la explicación innecesariamente, explicando dos veces lo mismo.
Platón no da una explicación racional, utiliza mitos y metáforas, en vez de aclarar conceptualmente.
No hay una relación clara de causalidad. No explica cómo las ideas son causa de las cosas sensibles y mutables. No infiere que de una idea se derive un objeto.
Argumento del tercer hombre: según Platón, la semejanza entre dos cosas se explica porque ambas participan de la misma idea. Según Aristóteles, se precisa un tercero para explicar la semejanza entre dos cosas, y un cuarto para explicar las tres, y así sucesivamente. Es una regresión al infinito, por lo tanto nada se explica.